（八百四十二）教育兴国

日为绝对的权力不仅绝对地使人**。同时也绝对地蜕生，权者（君主）shen上的神圣灵光，这大概是后者始料未及的。中国如此，欧洲也是如此。欧洲各国几乎都有君主制的历史传统，但其中凡是有着君主**传统的国家，最后都未能走上成功的君主立宪dao路，如法国、德国、俄国等;相反，凡是成功实现了君主立宪的国家，其君主几乎一无例外地都不ju有qiang大的**统治的传统，如英国、北欧诸国等。有着君主**传统的民族在以立宪政治的模式建立现代民族国家的进程中。君主再也无法成为足以凝聚国民的有效的政治符号，无法充当民族国家的神圣象征，毫无疑问这将使民族国家面临着不同程度的政治合法xing危机。但既然这zhong宪政国家已经无法继续利用君主来充当政治合法xing的象征符号，那就只能直接以全民的意志为合法xing基础，所以，其立宪就只能是“民主共和”的立宪而非“君主“立宪！

中国的主liu文化传统一向ju有很qiang烈的世俗se彩，虽然中国社会有多zhong宗教信仰存在，作为主liu意识形态的儒家学说也包han有一定的宗教神秘主义因素，但是总ti看中国民族对待宗教的态度是务实的、实用xing的，中国文化更注重的是世俗生活的秩序和价值，所谓的“天人合一”的理念实质上是将“天合于人”而不是相反。这zhong世俗倾向在社会生活中自有其积极意义，可以避免像某些民族那样陷入宗教迷狂之中不能自ba。但是，这zhong世俗倾向的文化传统却给政治统治的合法xing依据chu了一dao难题。儒家的天命论虽然赋予君主某zhong神圣se彩，但同时却始终未能形成仪式化的或宗教xing的最高权力产生程序，只能听任各路豪杰以暴力、yin谋夺权打江山。自从秦汉以来逐渐形成一个传统，君主通过暴力夺权上台之后，再利用天命论给自己制造统治合法xing，这样。君主的神圣xing就完全来自统治者的自我论证。这zhong神圣xing是由世俗权力支撑、构建chu来的，因而注定是脆弱的，因为政治统治的有效合法xing不可能来自统治者的自我宣传，而只能来自社会公众的认可。这zhong认可主要诉诸两zhong方式：一zhong是民众普遍尊奉、信仰的传统习俗或宗教仪式，另一zhong则是民主的法理程序。君主制依靠的就是前一zhong合法xing认定方式。然而，在高度世俗化的中国政治文化传统中，世俗的君主并非来自宗教领袖，同时由秦皇汉武为表率的“打江山坐江山”的“丛林规则”也已彻底打破了远古时期的“禅让”接替传统，使得这zhong和平的权力jiao接方式在中国传统中早已不复存在。“成王败寇”的游戏规则与对绝对方制权力的追求jin密相连，最终彻底抹掉了中国君主shen上的神圣光环。君主成为纯粹世俗权力的化shen。gen本上就是一斤小“俗wu”并无神xing可言。在这样的传统里，统治者的神圣xing地位寸步离不开绝对的**权力的支撑，不掌实权的虚君不仅无法ti现君主的神圣xing而且简直是不可思议，甚至gen本无法存在，因为其君位必然要被别人篡夺。所以。中国的政治文化传统gen本不可能容纳虚君，也gen本产生不了虚君。这个区别决定了君主和立宪政治在中国不可能相容共存。

中国近现代的政治制度变革可以走向共和宪政，也可能走向某zhong形式的君主**、个人独裁或者寡tou政治等等，但唯一不可能chu现和存在的就是君主立宪。

历史学家们指chu，近代中国的君宪说论者曾幻想让gen本缺乏神xing的君主来充当中国现代民族国家的政治符号和合法xing象征，为此不惜进行人为制造君主神xing的尝试（比如说一些政治人wu以借所谓“天命吉兆”和“民意”为由向孙纲“劝进”但被孙纲果断的拒绝了）。这样弄chu来的君主要么毫无号召力，gen本无法成为中国现代民族国家的政治象征和符号;要么就依然的君主，总之不可能是立宪的君主。在一个纯粹的“俗wu”shen上寻求神xing。非要让凡人当菩萨不可。这简直就是一个大笑话，也是近代中国君宪说的gen本谬误所在。因此。后世的学者们认为，这很可能也是孙纲始终拒绝给自己和自己继承者的toudingdai上皇冠的真正原因。